определение, различия и отличия, значение в православии

Вопросы внешнего благочестивого обихода часто волнуют прихожан многих храмов. Как правильно обращаться к священнослужителям, как отличать их друг от друга, что говорить при встрече? Эти, казалось бы, мелочи могут смутить неподготовленного человека, заставить его волноваться. Попробуем разобраться, существует ли разница в понятиях «батюшка», «поп» и «священник»?

Священник — главное действующее лицо любого богослужения

Что означают названия служителей церкви

В церковной среде можно услышать самые разные обращения к служителям храма. Главное действующее лицо любого богослужения — это священник. Это человек, которых находится в алтаре и совершает все чинопоследование службы.

О правилах поведения в храме:

Важно! Быть священником может только мужчина, который прошел специальное обучение и рукоположен правящим архиереем.

Слово «священник» в богослужебном смысле соответствует синониму «иерей». Только рукоположенные иереи имеют право совершать Таинства церкви, согласно определенному чину. В официальных документах православной церкви также употребляется слово «священник» для обозначения того или иного иерея.

Среди мирян и простых прихожан храмов часто можно услышать обращение «батюшка» по отношению к тому или иному иерею. Это обиходное, более простое значение, оно указывает на отношения к прихожанам как к духовным детям.

Если открыть Библию, а именно Деяния или Послания апостолов, то мы увидим, что очень часто к народу они использовали обращение «Дети мои». Еще с Библейский времен любовь апостолов к своим ученикам и уверовавшему народу была сравнима с отцовской любовью. Также и сейчас — прихожане храмов получают наставления от своих священников в духе отцовской любви, поэтому в обиход и вошло такое слово, как «батюшка».

Батюшка — это простонародное обращение к женатому священнику

Чем отличается поп от священника

Что же касается понятия «поп», то в современной церковной практике оно имеет некоторую пренебрежительную и даже оскорбительную окраску. Сейчас попами не принято называть священство, а если и называют, то больше в негативном ключе.

Интересно! В годы советской власти, когда были сильные притеснения церкви, попами называли всех подряд церковнослужителей. Именно тогда это слово приобрело особое негативное значение, сравнимое с врагом народа.

Но еще в середине XVIII века термин «поп» был общеупотребимым и не носил никакого нехорошего смысла. Попами называли в основном только мирских иереев, а не монашествующих. Относят это слово к новогреческому языку, где есть термин «папас». Отсюда пошло и название католического священника «папа». Производным является и термин «попадья» — это жена мирского священника. Особенно часто попами называют пресвитеров среди русской братии на горе Афон.

Читайте об известных православных священниках:

Для того, чтобы не попасть в неловкое положение, стоит помнить, что сейчас термин «поп» практически вышел из словарного обихода верующих. Обращаясь к священнику, можно сказать «Отец Владимир», или просто «Батюшка». К супруге иерея принято обращаться с приставкой «Матушка».

Для верующего человека не играет особой роли, какими словами он обращается к священнослужителю. Однако традиции и практика церковной жизни вырабатывают определенные формы общения, которые желательно знать.

Каким должен быть настоящий священник

«Поп»: почему в России так называли священников

Большинство исследователей считают, что слово «поп» происходит от греческого πάπας – «отец», и изначально не имело негативной окраски. Но после реформы Патриарха Никона, русское белое духовенство стали именовать на греческий манер. Вместо попов и протопопов появились иереи и протоиереи.

Как обращались к священникам до XX века

Попами в Российской Империи называли до XVIII века белое духовенство (в отличие от чёрного священства – монашествующих, попы могли жениться). Распространялось это название и на семью священника, например, супругу батюшки называли попадьёй, дочь – поповной и так далее.

После реформы Никона, слово «поп» широко использовалось в народе, наравне с отцом, батюшкой и иереем. Миряне обычно звали пастыря не по чину, а по имени-отчеству.

Максимально негативную окраску слово «поп» приобрело с 1917 года, после прихода к власти большевиков. Планомерная антирелигиозная политика советской России сказывается до сих пор: как на верующих, так и на духовенстве.

Попы в русских сказках

Говорить о том, что слово «поп» стало негативно-окрашенным только в советское время неверно. В русских сказках часто фигурируют персонажи-священники, в анекдотах времен Российской империи высмеивались отрицательные, совсем нехристианские поступки «попов».

Уничижительную коннотацию имел не сам сан, а скорее недобросовестные представители духовенства: жадные, глупые и жестокие.

В народных сказках попы бывали как положительные, так и отрицательные. Но чаще всего поп в русском сказании – персонаж нейтральный и упоминается вскользь, как например, в сказке «Вошьи сапожки», где поп оригинальным способом выдаёт свою дочь замуж.

И если говорить о сказках, то первое, что приходит на ум – это произведение Александра Сергеевича Пушкина о попе и его работнике Балде. С лёгкой руки классика чин «поп» приобрёл пренебрежительный оттенок и стал именем нарицательным по отношению к скупому и недобропорядочному священнослужителю. После публикации в XIX веке и по сей день, сказка воспринимается неоднозначно Православной Церковью.

Память Отцов Предавший

Крещение Руси в 988 году не могло в одночасье уничтожить языческое влияние на умонастроения в народе. Не всегда и не везде христианских миссионеров встречали с распростёртыми объятиями.

Неоязычники полагают, что из-за неприязни к новым пастырям и пошло нарицательное название для христианских проповедников – поп, т.е. память отцов предавший.

Но эта гипотеза не имеет ничего общего с исторической реальностью. Источники подтверждают, что языческая вера, хоть и считалась ошибочной, но все относились к обычаям предков на Руси уважительно. В «Слове о полку Игореве», русичи называются Даждьбожьими внуками, не смотря на то, что автор являлся христианином.

Антирелигиозная пропаганда

Наибольший удар по слову «попы» нанесла советская идеологическая кампания. Антирелигиозная пропаганда не только не запрещалась, но и поощрялась. Конституцией 1936 года была запрещена какая-либо миссионерская деятельность.

Образ священнослужителя высмеивался в газетах, книгах, на радио. Практически везде священнослужитель изображался как алчный, безнравственный, отталкивающий персонаж. И называли его исключительно «поп». Советское руководство прекрасно понимало, кто является целевой аудиторией: рабочие и крестьяне вряд ли называли священников «иереями».

Сохранились многие документальные свидетельства гонения на Православную Церковь: это и гротескные пропагандистские карикатуры, язвительные, циничные пасквили, выступления «Союза Безбожников» и так далее. Последствия воинствующего атеизма проявляются и сегодня.

Некоторые современные последователи вероборцев переходят грань критики религии и не способны к конструктивной дискуссии. Слово «поп» используется ими как оскорбление.

Можно ли называть священника попом?

Первоначальное значение слова «поп» не несёт в себе негативное значение. Однако перед тем как обращаться так к священнику, стоит узнать приемлемо ли для него такое обращение или нет. То, что для одного будет обычным профессиональным названием, для другого может оказаться показателем вашего негативного настроя к нему.

Читайте также:

Пастор, священник, поп в Церкви

Священство Церкви имеет основание еще в Ветхом Завете. Они идут по возрастанию и не могут быть пропущены, то есть архиерей должен сначала побыть диаконом, потом священником. Во все степени священства рукополагает (иначе называя, совершает хиротонию) архиерей.

Диакон

К низшей ступени священства относят диаконов. Через рукоположение в диаконы человек обретает благодать, необходимую для участия в Литургии и других богослужениях. Диакон не может в одиночку проводить Таинства и богослужения, он лишь помощник священнику. Люди, которые хорошо служат в сане диакона долгое время, получают звания:

• белое священство – протодиаконов,
• черное священство – архидиаконов, которые чаще всего сопровождают архиерея.

Часто на бедных, сельских приходах диакона нет, и его функции исполняет священник. Также при необходимости обязанности диакона может исполнять и архиерей.

Священник

Человек в духовном сане священника также называется пресвитером, иереем, в монашестве – иеромонахом. Священники совершают все Таинства Церкви, кроме хиротонии (рукоположения), освящения мира (его совершает Патриарх — миро необходимо для полноты Таинства Крещения каждого человека) и антиминса (платка с зашитой частичкой святых мощей, который кладется на престол каждого храма). Священник, который руководит жизнью прихода называется настоятелем, а его подчиненные, рядовые священники — штатные клирики. В деревне или поселке настоятельствует обычно иерей, а в городе — протоиерей.

Настоятели храмов и монастырей подчиняются непосредственно архиерею.

Звание протоиерея — обычно поощрение за выслугу лет и хорошее служение. Иеромонаха обычно награждают саном игумена. Также сан игумена зачастую получает настоятель монастыря (священноигумен). Настоятель Лавры (большого, древнего монастыря, которых не так много в мире) получает архимандрита. Чаще всего за наградой этим саном следует сан епископа.

Архиереи: епископы, архиепископы, митрополиты, Патриархи.

• Архиерей, в переводе с греческого — начальник иереев. Они совершают все Таинства без исключения. Архиереи рукополагают людей в диаконов и священников, однако в архиереи может рукоположить только Патриарх в сослужении нескольких епископов.
• Епископов, которые отличились в служении и служили долго, называют архиепископами. Также за еще большие заслуги возвышают в сан митрополитов. Они имеют более высокий сан за заслуги перед Церковью, также только митрополиты могут управлять митрополиями — большими епархиями, в составе которых есть несколько малых. Можно провести аналогию: епархия — область, митрополия — город с областью (Петербург и Ленинградская область) или целый Федеральный округ.
• Часто в помощь митрополиту или архиепископу назначают других епископов, которых именуют викарными архиереями или короче — викариями.
• Высший духовный чин в Православной Церкви — Патриарх. Этот сан является выборным, причем выбирает Архиерейский Собор (собрание епископов всей региональной Церкви). Чаще всего он руководит Церковью вместе со Священным Синодом (Кинодом, в разных транскрипциях, в разных Церквях) руководит Церковью. Сан Предстоятеля (главы) Церкви является пожизненным, однако при совершении тяжких прегрешений Архиерейский суд может отстранить Патриарха от служения. Также по прошению Патриарх может быть отправлен на покой из-за болезни или преклонных лет. До созыва Архиерейского Собора назначается Местоблюститель (временно исполняющий обязанности руководства Церковью).

Обидно ли для священника слово «поп»? — СПЖ

Toggle navigation

ua
ru
en
gr
ro

• Новости

• Защита веры

• Человек и церковь

• История и культура

• Вопрос священнику

• Мысли вслух

• Больше рубрик

  • Горячие точки

  • Опрос

  • Соцсети

  • Церковный календарь

  • Юмор

• 18 июня 2020, 07:14

Где должен быть поп? / Православие.Ru

«Попы должны молиться в церкви! Я сказал!»
– закончил свою довольно пространную тираду мой
собеседник голосом капитана Жеглова. Правда, собеседником
его назвать сложно: собеседник – это когда
со-беседуют, а не ведут монолог с оттенком истерики. А
поводом для таких эмоций послужила книга, написанная
священником, которому не повезло войти в число любимых
писателей моего визави. Разумеется, тут и «книга
написана плохо», и «вообще непонятно, зачем
эти попы за книги взялись», и «нечего им в
общественной жизни делать – пусть в своих церквах
молятся», и наконец последний «железный»
аргумент: «у нас государство отделено от
Церкви!» Можно было, конечно, посмотреть на эту
сценку с усмешкой и забыть ее, если бы так часто не
встречалось это вот мнение: «дело попов –
только их Церковь».

Итак, уберем оскорбительное в этом контексте
«поп» и попытаемся разобраться: действительно
ли служение, деятельность священника должны ограничиваться
исключительно пределами церкви, или же она, эта
деятельность, может (и должна) простираться за пределы
храма? Перед вами мнения нескольких людей.

Протоиерей
Алексий Сорокин, настоятель храма праведного Лазаря в
Вологде:

– Ограничить служение священника стенами церкви
– как это все знакомо… Загнать христианство в
этакое этнографическое гетто, резервацию, где
интересующиеся могут понаблюдать за дикарями-православными
– вот сегодняшняя цель противников Церкви.

«Государство отделено от Церкви» звучит
примерно так же, как, скажем, «государство отделено
от воздуха» или воды, леса и т.п. А ведь Церковь для
очень многих важна ничуть не меньше, чем воздух или вода,
– люди просто не мыслят себя без нее. Да, были
попытки жить без Церкви – к чему они привели само
государство в прошлом веке, все мы прекрасно, надеюсь,
помним и видим сегодня по духовному (точнее, бездуховному)
состоянию нашего общества. И бездуховность эта ощущается
во всех сферах жизни, будь то политика, экономика,
медицина, образование, литература, журналистика и т.д. Как
вы считаете: может ли Церковь помочь человеку в этих
сферах, или же ее удел – это пресловутое
«совершение треб и обрядов»? Возьмем только
несколько примеров из жизни святых. По логике приверженцев
идеи «требоотправления», какое право имел
преподобный Сергий Радонежский призывать русский народ на
Куликовскую битву? Да никакого! Ты монах? – Монах.
– Вот и молись себе, а в жизнь общества не
вмешивайся. Но вот только общество тогда такого вопроса не
задавало, а именно в Церкви, в Боге и видело выход из
тогдашнего, мягко говоря, «кризиса».

Перенесемся на несколько столетий ближе к нашему времени.
Почему это праведный Иоанн Кронштадтский создавал дома
трудолюбия, в которых работали, казалось бы, навсегда
потерянные для общества люди? Почему он ходил по самым
страшным местам города и призывал закоренелых уже в своих
грехах преступников изменить свою жизнь – и они это
делали? И кто скажет, что святые не были великими
молитвенниками? Просто нужно понять, что церковное
служение никак не может ограничиться стенами церкви
– оно всеобъемлюще. Нельзя молиться только в храме,
а выйдя из него, перестать быть христианином – мол,
здесь, «в миру», другие правила, другая жизнь,
и я уже другой, а христианин я только в церкви.

Что же касается способности священнослужителей писать
книги, картины, делать еще что-то, то это можно только
приветствовать. Вообще-то такие способности называются
талантами, и, как мы знаем из евангельской притчи, большой
грех для любого человека – пренебрегать ими,
закапывать талант в землю. Знает священник толк в
литературе – будет прекрасно, если он напишет
хорошую книгу. Если он педагог – образование получит
большую пользу, а дети будут только рады. Примеров
священников, которые, будучи медиками, писателями,
искусствоведами, физиками, математиками и т.д., продолжают
свое христианское служение, огромное количество.
Отказывать им в праве на разнообразие служения означает
элементарное невежество отказывающих. Что, святой врач Лука
(Войно-Ясенецкий), автор «Очерков о гнойной
хирургии», перестал быть священнослужителем, принеся
медицине неоценимую пользу? Глупость какая! Как хорошая
книга или картина, рассказывающая о добре, делающая душу
человека чище и светлее, может не соответствовать образу
написавшего ее священника, я, простите, не понимаю.
Наоборот – это же продолжение служения, к которому
призван священнослужитель.

«Ты виноват лишь в том, что хочется мне
кушать» – это лозунг противников Церкви. Что
бы ни делала она, все оказывается «не так». От
Церкви истошно требуют «высказать свое мнение»
по поводу некоего обсуждаемого в обществе скандального
события (чаще всего это событие – какие-нибудь
выборы или рекламная кампания). Церковь ссылается на то,
что эти мероприятия ее не касаются, – и тут же
раздается: «А-а, какие чистенькие – страшно
далеки они от народа!» Но тут приходит ужасная
засуха, пожары опустошают Россию, и Церковь занимается
(причем занимается действительно хорошо, а не на уровне
деклараций – только об этом СМИ не говорят)
оказанием помощи пострадавшим; теракты в московском метро,
трагедия в станице Кущевская, события на Манежной площади
– Церковь решительно заявляет о своей позиции,
призывает власти видеть в народе людей, а не
«население», уважать их и защищать – и
вот мы уже слышим: «А что это попы из своих церквей
вышли?! Их дело – там быть, а не народ своей заботой
смущать!» И так далее – будь то литература,
деловой мир, искусство или что еще: Церковь мешает, она
слишком неудобна. Впрочем, это совершенно не ново.

Священник в больнице. Фото: Фома.Ru

Алексей Алексеевич Колосов, журналист,
фотограф:

– Многие пребывают, увы, в состоянии эйфории от
монополии на право сказать людям свое слово, поделиться с
ними размышлениями. Это какое-то помешательство.
Сомневающихся в правоте не просто мыслей своих, но
«изречений» становится все меньше, активность
таких «изрекателей» все возрастает, что
является свидетельством шизопандемии, мне кажется.

В Киргизии мне посчастливилось познакомиться, в том числе,
с отцом Владимиром, православным священником из города
Пржевальска (сейчас он переименован), что стоит на
восточном берегу Иссык-Куля. Был он до прихода в Церковь
выходцем из семьи школьных учителей, немцев по
происхождению, кажется – поволжских немцев. Геолог
по образованию, он исходил своими немецкими ножками почти
весь Русский Север (не редакцию, разумеется), собрал уйму
интересного материала, из которого ему старшие товарищи
порекомендовали сделать диссертацию. Он ее сделал, но
защититься ему не давали по двум причинам: немец и не член
КПСС. От первой причины он избавиться не мог и не хотел, а
со второй причиной каким-то образом разобрался,
повраждовав с райкомом. К тому времени он стал обретать
Бога в душе. Учился, был рукоположен.

В конце 1980-х годов, когда стали рушиться партия с
комсомолом (сначала изнутри, не сильно заметно для
постороннего глаза), возвращались из Афгана наши
«недобитки», которым захотелось научить
«военному делу настоящим образом» подрастающее
поколение, – они-то лучше других понимали, насколько
слаба была их военная выучка, с которой они попали в
Афган. И эти вот десантники, как правило, стали создавать
повсеместно «Клубы юных десантников». Надо
было, чтобы эти клубы были «при ком-то»
– по-другому было низзя. От этих клубов шарахались и
партия, и комсомол: хлопотно было с десантниками, смерть
повидавшими. А отец Владимир зарегистрировал первый такой
клуб при православном храме своем. И окрестил сперва
воинов-афганцев, потом подрастающее поколение, потом
летчиков аэроклуба ДОСААФ, которые проводили занятия по
прыжкам с парашютом… Могу сказать, что ни тогда, ни
сейчас я ни на мгновенье не сомневаюсь в правоте действий
отца Владимира, с которым и мне довелось впоследствии
летать и прыгать, многочасовые беседы беседовать, в баньке
париться, Богу молиться. А уж как любили его и большие, и
маленькие воспитанники клуба, их подружки, их родители! А
уж как он их любил!

Не могут, на мой взгляд, благие дела быть помехой к
исполнению священнического долга. Да и не мне судить об
этом, в конце концов. Есть же, мне думается, внутренние
Уставы, определяющие характер служения и виды
деятельности, способствующие этому. А еще, уверен я, есть
люди творческие, а есть и не очень, от которых не стоит
требовать умения фотографировать, рисовать, танцевать,
сочинять музыку и стихи в качестве «подспорья»
служению Богу… Не могу избавиться от чувства, что
некоторые «штатские», хорошо знающие, чем
должны попы заниматься, меня не радуют.

Роберт
Александрович Балакшин, писатель:

– На днях прочитал с большой радостью книгу
отца Александра Лебедева, вологодского священника,
«Предлагаю не мелочиться». Хороший стиль,
автор владеет языком, пишет доступно, просто, откровенно.
С большой радостью читаю рассказы священника Ярослава
Шипова; его зарисовки из сельской жизни современной
российской глубинки – простое, доброе повествование,
без претензий на «гениальность и
исключительность». Может быть, поэтому в его
рассказах чувствуется любовь к людям, красоте нашей
северной природы. Был недавно на выставке картин
священника Сергия Колчеева – его работы поражают
глубиной и заботой об Отечестве и людях. Фотоработы
архиепископа Максимилиана – прекрасное подтверждение
необходимости свидетельствовать о том, что мир по природе
своей прекрасен, и человек призывается заботиться о нем,
восхищаясь его красотой и благодаря его Создателя. Если
человек обладает талантом, глупо и преступно закапывать
свое дарование в землю. Разговоры о том, что «попы
нужны только для того, чтобы в церкви служить»,
сильно отдают большевицким стремлением свести деятельность
Церкви только к «требоисправлению». Примеров
служения священников в миру великое множество, и их должно
быть больше: если у священника есть еще какой-нибудь
талант, который приносит радость людям, то использовать
его необходимо.

А вот слова патриарха Кирилла:

«Задача Русской Православной Церкви заключается в
том, чтобы воспитывать человека, способного на жертву, на
подвиг, на победу. Современная система так называемых
ценностей, которые обрушиваются на нас через средства
массовой информации, не способна сформировать личность,
которая могла бы совершить подвиг и тем более принести
победу. Поэтому главная задача Церкви – это
противостояние всем искушениям и соблазнам нынешнего века.
Главная задача Церкви – говорить людям о том, что
означает подлинное человеческое счастье. Главная задача
Церкви заключается в том, чтобы спасти молодое поколение,
пробудить в нем ясное сознание того, что жизнь, которую
ему предлагают, – это языческая, безбожная жизнь,
разрушающая человеческую личность. Именно здесь –
передняя линия фронта. Сегодня главная борьба – это
борьба за человека, особенно за молодого человека. Если у
нас есть еще кто-то из батюшек, кто считает, что
совершение богослужений и треб вполне реализует его
призвание и больше ничего делать не нужно, то такой
священник не просто ошибается – он совершает
преступление. Мы все должны понять, что главное наше дело
– молитва, но вокруг молитвы мы должны создавать
активное поле жизнедеятельности, воспитывать людей, давать
образование, являть примеры доброго отношения к людям
через социальную деятельность. Священники должны не
взирать на мирян с высоты своего служения, а видеть в них
народ Божий, который и должен совершить подвиг, который и
должен научиться самопожертвованию, который и должен
принести победу. Все это очень непросто, все это требует
слома стереотипов. Кто-то может сказать: “А зачем
все это надо?” А ответ простой: мы живем в такое
время, которое многие называют апокалиптическим. Это не
значит, что завтра конец света. Но это означает, что если
существующие тенденции в жизни людей укоренятся, то
человеческая цивилизация перестанет быть жизнеспособной,
она погибнет. И не потому, что кто-то ее взорвет со
стороны, – люди сами друг друга погубят. Мы должны
сделать все для того, чтобы не просто сохранить Россию, не
просто воссоздать Святую Русь, а чтобы стать мощным
заслоном на пути всех сил, которые сегодня разрушают
человеческую личность».

«ПРАХ ОТЦОВ ПОПРАВШИЕ». ПОЧЕМУ ПОПЫ НЕ ЛЮБЯТ, КОГДА ИХ ТАК НАЗЫВАЮТ? ИСКАНИЕ ТАЙНОГО СМЫСЛА В СЛОВАХ

Начнём с вопроса №2.  Провокационная постановка? Нет, скорее манипулятивная. То есть, начиная отвечать на данный вопрос, можно не осознанно согласиться с утверждением, что «священники не любят, когда их называют попами». А так ли это? Мы ведь ещё не знаем. Сначала следует их самих спросить.

А дальше уже мои «додумывания» за собеседника. Откуда вопрос? Во время обзора сайтов по славянскому неоязычеству и родноверию наткнулся именно на такое: аббревиатура «ПОП» — «прах отцов поправший».

Отсюда у меня два направления:

А) Кто на самом деле «поправший»? Берём среднего русского человека (да, «сферического русского в вакууме»). Высказываем следующее достаточно верное предположение: у этого человека есть мама и папа (2), бабушки и дедушки (4), прадедушки и прабабушки (8) и так далее. С высокой степенью вероятности большая часть из них являлась (и является) православными христианами последние 800 (а может и больше) лет. Поколение приблизительно 25 лет. За 800 лет считаем 800/25=32. Тридцать два поколения! Христиан! Православных! Тут конечно есть ещё возможность для полемики – степень их воцерковлённости, а то и формальность вероисповедания, не являлись ли тайными язычниками и так далее (кстати, «принцип благоразумного раскрытия веры» — точно есть у некоторых религиозных течений). Считаем, грубо, 30 поколений.  Сколько это предков? А это 2³⁰, то есть приблизительно 1 миллиард. Прах которых гордо топчет новоявленный язычник – обвиняя в этом же грехе тех, кто сохраняет веру своих отцов и дедов, своего миллиарда предков.

А если он ещё и подвержен идеям нацизма (а при разборе по крайней мере одного из неоязыческих направлений я нашёл слова о расовом превосходстве славян и неполноценности евреев и вообще всех семитов) – что ж, он ещё и на дедов своих, воевавших против фашистской Германии, наплевал. Попирание в квадрате…

Б) Итак, употребляем слово «поп», держа в уме приведённую выше фразу («прах отцов поправший») и прочие подобные слова, не уподобляемся ли героям следующей зарисовки:

«Едут в автобусе двое иностранцев. А напротив сидит… ну скажем, русский парень (не будем обижать девушек, с ними зарисовка получится более жёсткой и неприятной – додумайте сами, товарищи скрытнословы). Хороший день, хорошая погода, хорошее настроение, улыбки. И вот на том языке, которого русский парень не знает, наши туристы говорят приблизительно следующее:

— Посмотри на эту русскую свинью!

— Га-га-га!

— Он нам ещё и улыбнулся – наверно, п…р!

— Га-га-га!»

Выводы делайте сами…

Священник оставил священство – объясняем, что это значит

После заявления архимандрита Андрея (Конаноса) об оставлении священства и публикаций «Правмира» об этом событии мы получили много вопросов от читателей. Отвечаем на самые частые.

Что произошло

Известный греческий проповедник архимандрит Андрей (Конанос) заявил о том, что оставляет священство. По его словам, у него много причин для принятия этого решения, однако не стал их указывать. При этом отметил, что снимает священнические одежды с благодарностью:

«Я буду продолжать служить и любить каждого встречного. Я буду писать, говорить и помогать своими слабыми силами кому только могу. Со всей искренностью и честностью, но теперь уже и с большей открытостью, широтой и свободой», — рассказал он о своих планах.

Фото: Фейсбук

Кто такой Андрей Конанос? 

Андрей Конанос родился в 1970 году в Мюнхене (Германия), с 1977 года живет в Афинах. Окончил классический лицей и богословский факультет Афинского университета.

В 1999 году архиепископом Афинским и всей Эллады Христодулом Андрей Конанос был рукоположен в диакона, в 2000 году — в иерея и в том же году был возведен в сан архимандрита. 

С 2006 года вел передачу «Невидимые переходы» («Αθέατα περάσματα») на радио Пирейской митрополии. Его приглашали для чтения лекций и бесед во многие города Греции, Кипра и США.

Чем он знаменит? 

Конанос — автор многочисленных книг и популярный православный проповедник.

В своих произведениях архимандрит Андрей затрагивает темы, которые волнуют современных людей: в чем искать источник радости, что такое любовь, как сохранить связь с Богом. Он пишет об эгоизме, одиночестве, справедливости, воспитании детей.

Книги и записи архимандрита Андрея (Конаноса) переведены на множество языков:  английский, болгарский, русский.

Россиянам Конанос знаком по книгам: «Когда Христос станет для тебя всем», «Не бойся радоваться!», «Добрый день, Господи!», «Бог не оставит тебя», «Христос посреди нас», «Вместе тесно, а врозь скучно», «Христос — это свобода!», «Счастье — в твоем сердце».

 Что такое архимандрит?

Архимандрит (греч. αρχιμανδρίτης от αρχι «главный, старший» + μάνδρα «в значении монастырь; также загон, овчарня, ограда») — монашеский чин, один из высших в Русской православной церкви, обычно он настоятель крупного монастыря.

 В Православных церквях есть три степени священства: диакон, пресвитер и  епископ. При посвящении в диакона, ставленник (то есть, посвящаемый в сан) получает благодать помогать при совершении Таинств. Посвящаемый в пресвитера  человек получает благодать самому совершать Таинства.

Духовенство в современной Православной церкви делится на белое и черное.  К черному духовенству относят всех монахов.

Что значит «сложить сан»? 

Рукоположение — Таинство Православной церкви. Только человек, рукоположённый в священника, может совершать Таинства (Исповедь, Причастие, Литургия).

Постриг — обряд посвящения в монашество. Во время пострига у будущего монаха выстригают крестообразно волосы на голове. Это действие символизирует добровольную жертву Богу. 

Монаха-священника называют иеромонахом.

Бывает, что священник добровольно складывает с себя сан — просит освободить его от священнослужения. Причины могут быть разные. Кто-то разуверился в Церкви, кто-то не может совмещать обязанности священника с другими обязанностями. 

Конанос остался монахом? А в Церкви?

Как написал сам Конанос: «Я покидаю ряды клира. Но мое сердце, моя сущность и мое внутреннее «ядро» ​​остаются с вами, остаются непоколебимыми. Они никогда не изменятся, даже, несмотря на то, что теперь мой образ и внешний вид будут другими».

То есть, он перестает быть священником, но остается верующим человеком. Он не сможет больше совершать службы, как священник.

Какие правила действуют в отношении снявших сан?

В Русской церкви существует мера наказания для священнослужителей — запрещение в служении. В этом случае священник не может совершать богослужения. Более строгой мерой наказания является извержение из священного сана. Это лишение клирика (диакона, священника или епископа)  его духовного сана, то есть, степени священства.

Извержение из сана не означает отлучения от церкви.

Запрещение в служении может быть добровольным. Пример этого — Иван Охлобыстин. 26 ноября 2009 года стало известно, что Охлобыстин попросил патриарха Кирилла освободить его от служения из-за «внутренних противоречий».

8 февраля 2010 года Патриарх исполнил просьбу, отстранив его от священнослужения, запретил ношение священнических одежд и иерейского креста. Патриарх отметил, что если священник Иоанн Охлобыстин сделает «окончательный и однозначный выбор в пользу пастырского служения», то его временное запрещение в служении может быть снято.

Что говорят о решении архимандрита Андрея (Конаноса)?

«Если человек не может более стоять у престола и вести общину за собой в Небесное Царствие, значит, лучше ему взять паузу. Это горестно для верных. Но это не выжжет его душу ролевой игрой в напускное благочестие», — считает иеромонах Димитрий Першин. 

«Единственная реакция, которая, на мой взгляд, допустима в такой ситуации – проявить заботу и поддержку. Отец Андрей пишет, что не потерял веру и продолжает служить Богу, любить ближнего. Но даже если бы он потерял веру, наша реакция не может быть иной. Господь, давая заповедь любви, не разграничивает ее по национальностям, полу, финансовому положению, возрасту, взглядам. Не взгляды мы должны любить, не место и таланты личности, а самого человека. Ведь как легко любить талантливого священника, музыканта, писателя, политика etc. Любя такого, будто приобщаешься к его величию. Но нам надо помнить, что более всего нуждается в любви обычный человек. Ведь каждый из нас, даже самый удивительный, – обычный. И, напротив, каждый самый обычный – удивителен и неповторим. И уж точно без исключения каждый заслуживает любви», – пишет  священник Дионисий Костомаров. 

«Священники, действительно, покидают Церковь. И не только батюшки, но и монахи, и даже епископы. Что с этим делать? Можно замалчивать. Можно бесконечно повторять, что они не были нашими. Собственно, церковное общество именно так и поступает. Разумно ли это? Полезна ли для церковной жизни такая стратегия? Для меня ответ очевиден. Священники, монахи, епископы, как и миряне, покинувшие Церковь, должны представлять для нас глубокий интерес не только из милосердия, но и ради церковной пользы — как биографии, изучение которых может нам помочь избежать подобных трагедий в будущем, позволит проделать богословскую и каноническую «работу над ошибками»,– отмечает архимандрит Савва (Мажуко).

Фото: facebook.com

против поп-культуры | Простое Православие

В наши дни христиане любят поп-культуру. Но часть христиан, которые больше всего любят поп-культуру, — это пасторы, писатели и ученые. Поп-культура как способ «вовлечения»; поп-культура как средство «достижения» той или иной группы; поп-культура как способ «пообщаться» со студентами: все это и многое другое отмечается, поощряется и практикуется в церквях, классах и на веб-сайтах каждый день.

«Обретение Евангелия в [артефакте поп-культуры X]» — широко распространенный и представительный жанр.Христиане любят поп-культуру, а христиане с аудиторией хотят, чтобы христиан любили поп-культуру.

Почему? Почему христианам следует любить поп-культуру, любить ее или «заниматься» ею?

Я не думаю, что есть очень много или, возможно, какие-либо хорошие ответы на этот вопрос.

Теперь, с социологической и эмпирической точек зрения, мы, несомненно, можем установить некоторые причины любви. Христиане, особенно консервативные христиане, особенно консервативные христиане-евангелисты, как правило, имели отрицательную социальную и культурную репутацию, либо изолировались, либо изгнаны из господствующих норм, средств массовой информации и элитного художественного творчества.

Когда это приняло форму обеспокоенных родителей, «защищающих» своих детей, скажем, от Диснея или Голливуда, это могло принять нездоровые формы. Более того, как только такие дети вырастут или, возможно, продвинутся по классу, они могут обнаружить, что, как это бывает, Король Лев и Возвращение джедая и даже некоторые фильмы с рейтингом R не все-таки так плохо.

В более широком смысле, знание поп-культуры — это lingua franca стремительно подвижных буржуазно-амбициозных людей двадцати и тридцати с небольшим лет, работающих белыми воротничками в больших городах (не говоря уже о колледже, воротах в такое направление).Я помню долгую поездку на машине, которую я однажды совершил с тремя коллегами-учеными, один из которых не видел ни одного «актуального» или популярного фильма или телешоу за предыдущее десятилетие. Результат? По сути, он часами сидел за разговором. В конце концов, что он должен был внести? А о чем еще было поговорить?

Но такие объяснения — это всего лишь объяснения. Они не являются причинами, по которым христианам (или кому-либо еще) следует быть восторженными потребителями поп-культуры, а тем более ее евангелистами.И вместо того, чтобы копаться в пустых аргументах в поддержку этой точки зрения, позвольте мне заявить об обратном: для этого нет веских причин. Скучный факт заключается в том, что христиане любят поп-культуру по тем же причинам, что и все остальные — это удобно, нетребовательно, отвлекает, развлекает и социально поощряется, — и христиане с аудиторией либо (1) рационализируют этот факт с помощью возвышенных оправданий, (2) ) наделить эту деятельность смыслом, которого ей не хватает (но «должен» должен гарантировать время, которое христиане уделяют ей), или (3) использовать ее для достижения других, нетривиальных целей.

Варианты 1 и 2 — тупиковые. Вариант 3 продуман хорошо, но в девяти случаях из десяти он тоже тупиковый.

На самом деле, за каждый час, который вы не проводите за просмотром Netflix, ваша жизнь улучшается, и у вас будет возможность сделать что-то лучше с этим временем. (Я обобщаю: если вместо просмотра Netflix вы нарушите одну из 10 заповедей, то потратите время еще хуже.)

Чтение, приготовление пищи, садоводство, игра в настольные игры, постройка чего-либо своими руками, болтовня с соседом, кофе с другом, обслуживание в кладовой, изучение языка, уборка, сон, ведение дневника, молитва, сидение на вашем веранда, отдых, общение с супругом или соседом по дому: каждая из этих вещей будет качественным улучшением потоковой передачи шоу или фильма (не говоря уже о бесконечной прокрутке в Instagram или Twitter).

Нет никаких аргументов в пользу того, чтобы проводить время в Интернете или «заниматься» поп-культурой как лучшее занятие для христиан, у которых есть время , чем эти или другие занятия. Netflix всегда хуже для вашей души — и вашего разума, и вашего сердца, и вашего тела — чем альтернатива.

Значит ли это, что вы никогда не должны транслировать шоу? Нет, хотя обычно это слишком быстрый путь к бегству для тех, кто уклоняется от силы требования. («Иисус, я знаю, что ты сказал подставить другую щеку, но не могли бы вы быстро, хотя и подробно, создать условия для того, чтобы я оправданно причинил вред другому человеку или даже лишил его жизни?») Мой аргумент здесь не против безнравственности когда-либо потоковая передача шоу или иное вовлечение поп-культуры; это противоречит якобы положительным причинам в пользу того, что это хорошее дело, которое христиане должны делать, действительно, должны заботиться о том, чтобы делать это с рвением и энергией.Потому что в это глупо верить, и глупость должна быть очевидна.

Я собирался написать что-то подобное последние год или два, но недавний обмен мнениями между Мэтью Ли Андерсоном в его информационном бюллетене и его читателями, в том числе Бреттом Маккракеном, побудил меня, наконец, изложить эти мысли. Коротко говоря, Мэтт предлагает людям удалить свои учетные записи Netflix, и люди думают, что это заходит слишком далеко. (Для ясности: всякий раз, когда кто-либо в любое время предлагает людям удалить свои [все цифровые / онлайн / социальные сети], я рефлекторно соглашусь.) Настоящий пост не предназначен как вмешательство в этот разговор, а как параллельное, дополнительное размышление.

Любые без исключения либертарианские (в смысле философии свободы воли) христианские описания поп-культуры, Netflix, социальных сетей и т. Д. Терпят неудачу именно на этом этапе, потому что они рассматривают людей как лиц, выбирающих, которые действуют нейтрально с вариантами, выстроенными ранее. один из них, один из которых в наши дни, оказывается, включает (или нет) Netflix и «решает» посмотреть содержательный, содержательный фильм вместо того, чтобы переедать миниатюрный шоколадный телевизор.Но это не точное описание ситуации. Netflix — и здесь я снова использую Netflix в качестве замены для всех цифровых и социальных сетей сегодня — это княжество и сила, как и огромный телевизор с плоским экраном, расположенный в каждой гостиной как любимый бог домашнего очага. в каждом доме по всей стране. Это требует внимания. Это требует твоей любви. Он хочет тебя. И его желание для вас пробуждает в вас желание.

Следовательно, это сила, которой следует противостоять, по крайней мере, для христиан.Такое сопротивление требует аскезы. А аскеза означает дисциплину, отрицание, а иногда и крайние меры. Это может означать, что вы страдаете от скуки и вялости в определенный вечер. Это может означать, что вам нужно прочитать книгу или использовать свои руки. Это может даже означать, что вы не уловите острых намеков в поверхностном разговоре на работе. Пусть будет так.

Последнее слово, или постскриптум, выступление учителя. У меня слишком много коллег (по университету и в других учреждениях), которые фактически признали поражение в долгой войне между привычками 20-летних и привычками в классе, и поэтому не только используют различные формы визуальных средств массовой информации в классе. (при условии, что учащиеся не могут учиться без них), но активно поощряют и поощряют использование учащимися социальных и цифровых медиа и потоковых развлечений и их участие в заданиях вне класса.Учитывая, что для этого есть соответствующие формы (например, в курсе христианства и культуры, одно из моих заданий — критика фильмов), я думаю о более крайних версиях этого пораженчества.

Я имею в виду, что «это поколение» просто не может читать книгу от корки до корки, или что книга должна быть представлена ​​на уровне 9-го класса, или что задания «должны» «привлекать» другие формы цифровых медиа, потому что «это мир, в котором мы живем». Обучение должно быть развлекательным, иначе студенты не получат никакого образования.Но, как научил нас Нил Постман, когда образование делается для развлечения, студенты не изучают , а также получают для развлечения. Они узнают, что само обучение всегда должно приносить удовольствие. А когда это не так, значит, это какая-то ошибка.

Наши студенты не нуждаются в нас для поощрения их Netflix, Twitter и других цифровых привычек. Они нуждаются в нас, чтобы помочь им отучиться от них, насколько это возможно в рамках предоставленных нам ограничений. Принятие — это не реализм в классе, как и в нашей жизни.Принятие — это согласие и отступление. По крайней мере, для христиан это не вариант.

Понравилась статья? Платите писателю.

(первоначально опубликовано в Resident Theologian)

.

антипапа | Определение, примеры и факты

Антипапа , в Римско-католической церкви, тот, кто выступает против законно избранного епископа Рима, пытается закрепить за собой папский престол и в некоторой степени добивается материального успеха в этой попытке. Это абстрактное определение обязательно является широким и не учитывает сложность отдельных случаев. Выборы нескольких антипап сильно заслонены неполными или предвзятыми записями, и порой даже их современники не могли решить, кто был настоящим Папой.Поэтому невозможно составить абсолютно окончательный список антипап, но обычно признается, что их было по крайней мере 37 с 217 по 1439 год. Феликс V (1439–1449) был последним. Исторически антипапы возникли в результате множества причин; Ниже приведены некоторые примеры:

Иоанн XVI Иоанн XVI, антипапа с 997 по 998. Коллекционер гравюр / Наследие-изображения

Британская викторина

Папы и антипапы

Бенедикт XIII

1.Доктринальные разногласия. Распространение монархианства (тринитарной ереси) привело к тому, что римский священник Ипполит попытался заменить папу Каликста I в III веке. Позднее Ипполит примирился с папой Понтианом во время преследования Максимина и умер мученической смертью (235).

2. Депортация папы. Арианский император Констанций II изгнал Папу Либерия за его ортодоксальность (355 г.) и наложил архидьякона Феликса на римское духовенство как Папу Феликса II. В конце концов, Либериусу разрешили вернуться, и Феликс прожил в уединении до своей смерти.

3. Двойные выборы, проводимые светской властью. В 418 году архидьякон Евлалий был избран его фракцией, и его поддержали императорский префект и византийский двор. Однако остальная часть духовенства выбрала священника Бонифация I, который в конечном итоге получил официальное признание от императора.

Britannica Premium: удовлетворение растущих потребностей искателей знаний. Получите 30% подписки сегодня.
Подпишись сейчас

4. Двойные выборы и последующее обращение к третьему кандидату.В VII веке Паскаль и Феодор были соперниками за папство, и оба не хотели отказываться от своих притязаний. Наконец, часть общины, более склонная к умеренности, получила папство Сергия I.

Примерно так же в XIV веке официальная резиденция папства была перенесена в Авиньон, Франция. Это привело к расколу (Великому западному расколу), начавшемуся в 1378 году, что привело к папству в Риме (считающемуся каноническим), папству в Авиньоне (считающемуся антипапским) и, в конечном итоге, к третьему папству, учрежденному Пизанским собором (также рассматривается как антипапский).В конце концов, единство было достигнуто после избрания Мартина V 11 ноября 1417 года.

5. Изменение способа избрания Папы. В 1059 г. новая процедура избрания пап, провозглашенная папой Николаем II, лишила германских императоров ведущей роли, которую они играли на предыдущих папских выборах, а также ограничила влияние римской знати. Это привело к избранию антипапы Гонория II в противовес канонически избранному Александру II, который в конечном итоге был признан императором. См. Также папство .

.

Почему люди переходят в Православие

«Прыщики» Джерри Скотт и Джим Боргман

30 декабря 2013 г. У. Брэдфорд Литтлджон опубликовал «Поиск авторитета и страх перед различиями» в «Меч и лемех» . Он начал с упоминания того, как он узнал из вторых рук (??) о давнем христианине-реформаторе, который решил обратиться в восточное православие, потому что «ему нужно было кому-то подчиняться» (кавычки в исходном тексте).

Меня поразило, что среди многих евангелистов и реформатов, обращавшихся в Рим или Православие, это была обычная история.«Мы, протестанты, мы настолько разделены, мы такие индивидуалисты, у нас нет чувства власти, мы должны принимать собственные решения обо всем, а не подчиняться суждениям других. Пора перестать пытаться думать самостоятельно и подчиниться авторитету и традициям «. И тогда меня поразило то, что, хотя на первый взгляд это звучит скромно, набожно и зрело, это начинает выглядеть значительно менее похвальным, если выразить это другими словами. «Пора перестать брать на себя ответственность за мои собственные обязательства и оценочные суждения, а позволить кому-то другому делать эти сложные определения за меня .«Приверженность вере и послушанию — вот что важно, а не содержание, поэтому я должен просто оставить вопрос содержания другим и сосредоточиться на отказе от своенравия». «Слишком много работы требуется, чтобы думать самостоятельно среди всех этих различных вопросов и вариантов, поэтому я думаю, что мне нужно всего лишь проверить свой мозг у двери и принять набор готовых ответов». Конечно, я не хочу быть слишком суровым по отношению ко всем тем, кто делает такие шаги, и, безусловно, существует баланс; некоторые из нас слишком высокомерно настаивают на том, чтобы принимать собственные решения обо всем, и им необходимо научиться при случае полагаться на суждения других.Но несмотря на то, как часто мы говорим себе в консервативных протестантских кругах, что это наша большая проблема, я совсем не уверен, что это так, по крайней мере, для нас, реформатов, в частности.
(выделение добавлено)

При первом чтении этой статьи меня поразили кавычки Литтлджона. Использование кавычек подразумевает, что он действительно слышал, как новообращенный объяснял причину смены церкви. Один из комментаторов, Дэвид, спросил, цитирует ли Литтлджон настоящего новообращенного или выдумывает эти цитаты для того, чтобы подчеркнуть свою точку зрения.Ответ оказался очень поучительным.

Конечно, я не цитирую напрямую ни одного новообращенного, но предлагаю то, что я считаю точным составным наброском случаев, с которыми я столкнулся или о которых читал. Разумеется, я не претендую на то, чтобы дать что-то вроде полной феноменологии конверсии или универсального описания того, что всех мотивирует. Тем не менее, я убежден, что это часть того, что происходит во многих случаях.

Хотя я и согласен с Брэдом Литтлджоном в том, что «проверять свой мозг у двери» — плохая причина для перехода в православие, к сожалению, за цитатами Брэда здесь нет настоящего человека — он их просто выдумал.[Проверяют ли обращенные реформатами свои мозги на пороге своего обращения и склонны ли они «обмануть себя»?]

У меня такой вопрос: действительно ли обращающиеся в Православие перестают думать и просто подчиняются власти, как утверждал Литтлджон? Многие новообращенные будут протестовать, что они не совсем соответствуют его описанию; Литтлджон отвечает, что обращенные склонны обманывать себя.

Если вы имеете в виду, что никогда не сталкивались с кем-либо, кто выражал бы все в терминах цитат во втором абзаце — ну, конечно, нет, в этом-то и дело. Никто на самом деле так не думает и не признается себе в том, что он думает именно так. . И поэтому для меня не удивительно, что большинство новообращенных не подходят под мое описание здесь. Безусловно, нам нужно прислушиваться к причинам, которые на самом деле говорят новообращенные, — и я пытаюсь сделать это здесь, больше, чем многие, которых я слышал, кто пытался диагностировать причину таких обращений, — но нам не нужно брать те причины по номинальной стоимости . Довольно часто мы очень плохо разбираемся в собственных мотивах, зачастую даже хуже, чем другие, наблюдающие за нами.Мы, , очень склонны обманывать себя и выставлять себя более терпеливыми, объективными, рациональными и скромными, чем мы есть на самом деле. (Выделение добавлено)

Утверждение Литтлджона о том, что он знает лучше новообращенных, весьма проблематично. На Страшном Суде будут раскрыты тайны нашего сердца, и каждый из нас должен будет дать отчет за свою жизнь, свои мысли и поступки (Римлянам 2: 12-16).

Итак, лучший подход — это не пересматривать мотивы людей (или вкладывать слова в наши уста в форме цитат), а представлять библейские, богословские и исторические свидетельства для аргументированной дискуссии об обращении в Православие.Намек на то, что люди, перешедшие в Православие, «проверяли свои мозги на пороге», приближается к атаке ad hominem, и по этой причине его следует избегать. По сути, сомнение в мотивах людей мутит воду и отравляет общественный дискурс. Намного лучше и милосерднее, если мы будем прислушиваться к словам людей, чем подвергать сомнению их мотивы.

Почему люди переходят в православие

Хотя утверждение Литтлджона может показаться спорным и даже спорным, главный вопрос здесь: есть ли у него доказательства, подтверждающие его? Очевидно нет.Есть ли какие-то научные исследования, проливающие свет на обращение в Православие? Ответ: да, есть диссертация Эми Слэгл 2008 года «Ностальгия без памяти: пример обращения американцев в восточное православие в Питтсбурге, штат Пенсильвания» (Университет Питтсбурга, 2008). Преимущество диссертации Слэгла в том, что у нас есть надежные данные для оценки аргумента Литтлджона. Примечание. Ее диссертация теперь доступна в виде книги: Восточная церковь на духовном рынке: обращение американцев в православное христианство (опубликовано издательством Northern Illinois University Press, 2011).

Слэгл опросил сорок человек, живших в районе Питтсбурга (стр. 43). Для сбора данных она использовала управляемую анкету и этнографическое включенное наблюдение. Кроме того, она использовала компьютеризированную программу качественного анализа данных, чтобы закодировать стенограммы своего интервью (стр. 37). Это придает ей методологическую строгость исследования, превосходящую интуитивный метод Литтлджона.

Акцент информаторов в ходе случайных бесед и собеседований в кофейнях, как обсуждалось во второй главе, на личном выборе и поиске тем более поразителен, учитывая высокий уровень религиозной вовлеченности и знаний, которыми обладали эти информаторы. Христианские контексты.Многие информаторы служили учителями в библейских школах и получили дипломы семинарии, а большинство считали себя «преданными» христианами, но в конце концов они сочиняли рассказы, основанные на рыночных действиях и образах (стр. 277; курсив мой).

Всегда были обращенные в Православие, но изменился только тип обращенных. С 1980-х годов наблюдается рост обращений, движимых богословием (стр. 102-103). Слэгл подошел к обращению в Православие с точки зрения покупателя на религиозном рынке.Эта исследовательская парадигма хорошо известна в религиоведении и социологии религии. Преимущество этого подхода в том, что он позволяет нам рассматривать конверсию в более широком социальном контексте. Популярный образ «путешествие к православию» имеет тенденцию быть более интроспективным, фокусируясь больше на человеке, чем на социальном контексте, определяющем его / ее решение (стр. 60-61). Он популярен отчасти потому, что так сильно перекликается с современным стремлением к самоутентификации, то есть к поиску себя.

Слэгла поразила не только вездесущность покупок, но и уверенность людей в своих способностях делать выбор (стр.95).

Как жизненно важные компоненты принятия решений, активное приобретение знаний и саморефлексия придают форму религиозному обращению. На каждом этапе своего обращения, от первоначального религиозного стремления до оседлости в жизни православных христиан, православные новообращенные в Питтсбурге постоянно ведут своего рода постоянные переговоры между собой и другими, исследуя религиозные различия и экспериментируя с практиками и догмами. Такие процессы фактически гарантируют, что новообращенные приходят к церковным дверям Православной церкви с этими рыночными навыками и отношениями, полностью сохраненными и все более глубоко укоренившимися и привычными в их жизни (стр.25).

Как потребители, стремящиеся сделать осознанный выбор, респонденты Slagle активно собирали информацию. Это далеко от жалкой сдачи власти, предложенной Литтлджоном!

Раскол протестантизма

Как заметил Брэд Литтлджон, основная причина, по которой люди обращаются в Православие, — это реакция против нынешнего плюрализма американского протестантизма. Эми Слэгл заметила похожую реакцию среди своих информаторов:

Во-первых, в прямой и явной реакции на рыночную культуру Америки, информаторы часто глубоко интересовались восточным православием как устойчивой, доктринально и исторически консервативной формой христианства, предлагающей своим членам глубокое чувство стабильности и преемственности с воображаемым прошлым.Многие информанты подтвердили сильное влечение к внешним институциональным качествам Православной церкви как хранительницы доктринальных формул, иерархических (и, я полагаю, патриархальных) структур и абсолютных, исключительных понятий «истины» и «традиции». В этом отношении Православие часто ценилось как церковь, предлагающая сильные дозы моральной и эпистемологической определенности и чувства общности, необходимые для смягчения социальной изоляции и экзистенциальной неопределенности современного существования (стр.200).

Слэгл отметил, что новообращенные присоединились к Православной церкви не потому, что это было субъективно «истинным» для них, а потому, что это было «истинным» в смысле «объективной, универсальной реальности» (стр. 206). Православие предлагает этим новообращенным «церковь как место моральной и гносеологической определенности» (с. 202). Литтлджон может высмеивать это как бездумное подчинение, но следует, по крайней мере, ценить стремление некоторых к богословской стабильности. Более того, убежденность Православия в абсолютной истине является упреком релятивизму, скрытому в богословской текучести протестантизма.

Религиозные преобразования происходят в любую эпоху, но при определенных обстоятельствах институциональный и эпистемологический контексты подвергаются значительному стрессу, который создает окна возможностей, которые побуждают людей пересмотреть свои религиозные возможности. Чарльз Тейлор в книге A Secular Age написал:

Характерной чертой западных обществ является не столько упадок религиозной веры и практики, хотя этого было много, в некоторых обществах больше, чем в других, сколько взаимное ослабление различных религиозных позиций , а также с точки зрения как веры, так и неверия (2007: 595; курсив мой).

Это проливает свет не только на раздробленность протестантского христианства, но и на американское общество в целом. Плюрализация американского религиозного рынка повлияла на эпистемологический статус протестантских деноминаций. Их правдивость становится неясной и неуверенной, или, по словам Тейлора, «хрупкой». Это привело не только к увеличению количества покупок в рамках религиозных традиций людей (от одной протестантской конфессии к другой), но и к религиозным миграциям, обращению к незнакомым религиозным традициям (от протестантизма к православию).

Проверять мозг у двери?

Брэд Литтлджон описал свое гипотетическое обращение в православие так:

Приверженность вере и послушанию — вот что важно, , а не содержание , поэтому я должен просто оставить вопрос содержания другим и сосредоточиться на отказе от своенравия. (Курсив добавлен.)

Изображение Литтлджон православия как бездумного подчинения авторитету церкви в ответ на раздробленность протестантизма — это не то, что Слэгл обнаружила в своем исследовании .Она обнаружила, что, хотя люди действительно обращаются в православие отчасти как реакция на плюрализацию религиозного рынка, реальность была намного сложнее, чем гипотеза Литтлджона о том, чтобы «проверить свой мозг на пороге». Slagle пишет:

Например, человек, обращающийся из желания избежать плюрализма или потребительства, должен каким-то образом представить себе Православие как сдерживающее эти качества. Тем не менее, обратные ответы на мотивационные вопросы разнообразны, а не единичны, что дает конкурирующие взгляды на то, чем может быть Православие и как оно влияет на жизнь людей.Подобно тому, как множество вариантов выбора стоят бок о бок для индивидуального восприятия и присвоения в современной американской жизни, так и преобразовывает форму или выбирает свои собственные определения и эмпирические концепции Православия (с. 199).

В ходе своего исследования Слэгл обнаружила не людей, перестающих мыслить теологически, как предлагал Литтлджон, а нечто более сложное.

Священники, например, часто обсуждали склонность новообращенных к попыткам изменить аспекты приходской жизни, которые, по их мнению, отклонялись от Православия, как «предполагалось», как правило, как это было в других приходах новообращенных на собственном опыте или через их чтение и изучение.Вооруженные общепризнанным «книжным знанием» о вере, некоторые новообращенные отнюдь не скромничали, предлагая священникам незапрашиваемые советы по поводу ведения прихода или жаловались на ритуальные обычаи, которые они считали несовместимыми с традициями церкви, такими как преклонение колен в воскресенье или использование икон, написанных в «западном», а не «восточном» стиле (с. 175).

Один из информаторов-священников Слэгл рассказал ей, в какой момент спрашивающий был готов стать православным: «Они должны быть в такой точке, где у них нет выбора.(Стр. 179) Другими словами, они подобны Петру, который сказал: «Господи, к кому нам идти? У тебя есть слова вечной жизни ». (Иоанна 6:68; OSB) Православная церковь — не одна из многих конфессий; она считает себя единой Церковью, основанной Христом. Здесь у вас есть не столько «проверка мозга», сколько убежденность в том, что это церковь с большой буквы. Это не столько бездумное подчинение, сколько умышленное подчинение древней мудрости Церкви. Это очень похоже на подготовку спортсмена к Олимпийским играм, который подчиняется мудрости тренера и подчиняется режиму тренировок, предписанному тренером.

Вероятно, наиболее близким к «проверке своего мозга у двери» в диссертации Слэгла была тенденция со стороны некоторых новообращенных ортодоксов рассматривать местного приходского священника как гуру, которому подчиняются важные жизненные решения (с. 191). Общая тенденция священников заключалась в том, чтобы препятствовать попыткам некоторых возвести их на пьедестал или рассматривать этот идеализм как опасный и неуместный. [Примечание: это определенно происходит в протестантизме, включая некоторые реформатские церкви, где пасторы приняли опасный статус «гуру».. . который редко кто оспаривает.]

Что привлекало многих новообращенных в Православии, так это то, что у них не было возможности решать сложные богословские вопросы снова и снова, как правило, – . Им не пришлось возвращаться к острым вопросам Троицы, Божественности Христа, двух сущностей Христа, с которыми боролись ранние богословы.

Упомянув сохраняющиеся сомнения, которые время от времени возникали в отношении церковной практики и учения, таких как почитание Марии и святых, Карен поспешила добавить: «Я принимаю власть [православной] церкви принимать эти решения, и я согласен с тем, что они те, кто прав, а я ошибаюсь.И я только что дошел до этого, потому что очень доверяю Православной церкви. Я не скажу этого, возможно, я тот, кто прав. Это неправда. Православная Церковь права, а я ошибаюсь »(с. 216).

Новообращенных нашли неожиданные преимущества в обращении в Православие. Они смогли направить свою энергию от вопросов доктрины к вопросам личного преобразования через духовные и литургические дисциплины Церкви (стр. 228). Им больше не нужно было прилагать значительные усилия для изучения богословских вопросов, как они делали это до своего обращения.

Новообращенных нашли неожиданные преимущества в обращении в Православие. После изучения писаний и рассуждений отцов церкви и Вселенских соборов они смогли направить свою энергию от вопросов доктрины к вопросам личного преображения через духовные и литургические дисциплины Церкви (стр. 228). Им больше не нужно было прилагать значительных усилий для повторного изучения богословских вопросов, чем они постоянно занимались как прилежные протестанты до своего обращения.

Информаторы не только могли посвятить себя такой деятельности, но и заявили, что могут делать это с уверенностью и уверенностью в том, что Православная церковь никогда не введет их в заблуждение путем передачи неточных учений. Они могли передвигаться и исследовать свой новый церковный мир без опасений, что то, что они могут направить в неверном направлении в их «поисках» Бога. . . . . С верой в то, что вопрос был решен, например, на Халкидонском соборе, информаторам больше не приходилось тратить свое время на размышления о природе Христа (стр.228).

Вероятно, — самое прямое опровержение гипотезы Литтлджона «проверять свой мозг у двери» не Слэгл, а двумя цитированными ею социологами:

В то же время социологи Х. Б. Кавальканти и Х. Пол Чалфант в своем исследовании православных новообращенных в Бостоне утверждали, что такими людьми были « не просто роботизированные последователи жесткой веры », а люди, которые в «подпрыгивании» «своего индивидуального, неявного чувства от традиций православной веры », часто по-разному толковали природу и значение их новообретенной церкви (с.199; курсив добавлен).

Если Брэд Литтлджон хочет придерживаться своей гипотезы «проверять мозг у двери», ему нужно будет представить надежные данные, чтобы укрепить свою позицию. Выводы Слэгла в основном не подтверждают его позицию.

Православные священники в процессе обращения

В обращении в Православие священник играет значительную роль. Священник смотрит не только на интеллектуальное согласие, но и на готовность жить в соответствии с учениями и практиками Православной Традиции.Часто они замедляли процесс обращения, чтобы обеспечить долгосрочную приверженность людей Православию. Обычно они требуют, чтобы спрашивающий принимал участие в жизни прихода как часть процесса обращения.

Почти все опрошенные священнослужители сообщили о том, что регулярно проводят индивидуальные беседы с потенциальными новообращенными для обсуждения прошлых религиозных жизней и переживаний спрашивающих, мотивов возможного обращения в Православие, семейных препятствий или возражений против такого образа действий, даже личного проблемы и прошлые травмы, вызванные религиозными убеждениями или нет.Посредством этих бесед и наблюдений за катехуменами в приходской жизни (например, как часто и постоянно оглашенные посещают богослужения, насколько хорошо у них развиваются социальные связи с другими членами общины и т. Д.) Священнослужители пытались различить серьезность и глубину индивидуальной личная приверженность обращению, а также ее общее духовное развитие (Slagle, стр. 153).

Православие — общинная вера. Православие предполагает приверженность Апостольскому Преданию.Вопреки тому, что некоторые могут подумать, власть в Православии не произвольна, а сильно ограничена. Все, как духовенство, так и миряне, связаны Преданием с большой буквы. Неспособность священника удостовериться в приверженности вопрошающего Традиции чревата нарушением общей жизни Церкви и угрозой духовному здоровью новообращенного. Этим объясняется крайняя осторожность, которую многие православные священники проявляют при приеме новообращенных.

Покупки и миграция

Шоппинг вокруг

Беженцы, спасающиеся бегством

Одна из моих критических замечаний по поводу торговой метафоры Эми Слэгл заключается в том, что она, кажется, преуменьшает высокую стоимость, часто сопровождающую обращение в Православие.Помимо метафоры покупок, я предлагаю понимать обращение в Православие также с точки зрения миграции. Миграция подразумевает потерю одной родины за другой, что подразумевает фундаментальную переработку религиозной идентичности. [Здесь религиоведение может извлечь выгоду из теории диаспоры.] Социальные издержки перехода от одной протестантской конфессии к другой обычно минимальны; Социальная цена перехода от протестантизма к православию зачастую довольно высока. См. Мою статью «Переход через Босфор.

Еще одна слабость, которая возникла у меня при чтении ее диссертации, — это ее склонность смотреть на американский религиозный рынок с антиисторической точки зрения. Это не критика ее прекрасного творчества, а указание на сложность темы обращения в Православие. Рискну предположить, что Слэгл не мог проводить такого рода исследования тридцать или сорок лет назад, потому что обращение в Православие тогда было нечастым явлением. Значительно увеличилось число протестантов, выбирающих православие.Что изменилось? Я бы сказал, что внутри устоявшихся деноминаций произошли радикальные сдвиги, которые Слэгл, похоже, не заметил. Например, донкихотский комментарий ее информатора Хелен о том, что она «бежала в сторону» англиканства в своем обращении в православие (стр. 66), можно понять как закодированную ссылку на ее возражение против принятия епископальной церковью либерального богословия и этики. Одна распространенная жалоба гласит: «Я не покинул епископальную церковь; Епископальная церковь оставила меня! » Аналогичные изменения произошли в Римско-католической церкви.Один из ее респондентов пожаловался на изменения после II Ватиканского собора (стр. 210–213). Один из священников-информаторов поднял либеральный дрейф, побуждающий людей переходить в Православие (с. 167-168). По мере того, как основные протестантские деноминации становились все более либеральными, теологические консерваторы часто чувствовали себя вынужденными пойти куда-нибудь еще. Здесь мы видим не только тягу к православию (притяжение, шоппинг), но и вытеснение людей (эмиграция, ссылка).

Один вывод из диссертации Слэгла, который я нашел важным, но не таким уж удивительным, — это растущая роль Интернета в приобщении людей к Православию (стр.90-91). Это означает, что то, как православные христиане ведут себя в Интернете, важно для православного просвещения, и это еще одна причина, по которой нам нужно вести себя с милосердием и вежливо по отношению к другим. Через Интернет люди получали информацию о Православии, но также удивлялись красоте литургической музыки (с. 90). Но еще более важным для процесса обращения был личный контакт между вопрошающим и членом Православной церкви (стр. 91-92).

Еще одна интересная находка заключается в том, что для многих интересующихся посещение действительной православной службы наступает поздно.Довольно часто перед первым посещением Божественной литургии проходит довольно много сбора информации и встречи один на один. А когда человек все же посещает Литургию, это иногда реакция дезориентации, а не увлечения (стр. 92-93).

Заметная сила диссертации Слэгл в том, что она сосредоточена на обращении супругов, то есть, когда неправославный супруг решает стать православным, часто спустя годы после свадьбы. Эта тема упускается из виду при изучении обращения в Православие (с.104). Можно сказать, что одно — это реляционное преобразование, а другое — рациональное преобразование (стр. 104). Эти новообращенные не являются религиозными искателями, но демонстрируют искренние духовные интересы и глубоко прочувствованное решение обратиться.

Слэгл сослался на Ричарда Чимино, который сделал интригующее наблюдение, что сильный интерес молодых людей к консервативным проявлениям христианства — римско-католической, восточно-православной и реформатской — свидетельствует о готовности «плыть против течения» (Slagle, p.7). Это говорит о том, что люди, которые преобразовали в реформатские традиции, а также те, кто преобразовали , являются не не слабоумными людьми, а сильными мыслящими людьми, которые страстно привержены Истине и исполняют волю Бога.

Также ценным является обсуждение Слэглом неопатристического возрождения в Православии, которое началось в 1930-х годах, и того, как английские переводы отцов церкви повлияли на тех, кто ищет церковь, невосприимчивую к изменениям (стр.214-215). Это понимание помогает пролить свет на то, как религиозный ландшафт Америки претерпел значительные изменения в двадцатом веке. Неопатристическое возрождение помогло оживить интеллектуальную жизнь Православия и познакомить поколение протестантов с ранней церковью.

Почему люди переходят в Православие? Брэд Литтлджон утверждал, что испуганный раздробленным состоянием протестантизма и устал от работы над богословскими вопросами, многие обратились в православие, чтобы «проверить свой мозг у двери».Но Эми Слэгл в своем диссертационном исследовании обнаружила, что многие новообращенные проводили обширные исследования и сравнения, прежде чем принять решение принять Православие. Процесс обращения включал не только изучение учения Православной церкви, но и изучение православной культуры. Здесь мы видим активное исследование и намеренное принятие Православия. Православные священники стремились к тому, чтобы эти обращенные понимали, что значит быть православными; они старались избегать бездумного подчинения авторитету.

Диссертация Слэгла показывает, что обращение в Православие — богатая область для научных исследований. Также необходимы дальнейшие научные исследования в отношении реформатского возрождения среди евангелистов. См .: «Статья в New York Times о кальвинистском возрождении». Такое действительно происходит? Он широко распространен или ограничен определенными группами? Какие социальные силы движут этим возрождением? Нам не нужны обоснованные догадки и интуиция; нам нужны серьезные исследования, подобные тому, что провела Эми Слэгл, основанная на социальных науках.Чтобы диалог между реформатскими и православными традициями был плодотворным, нам нужно больше такого строгого мышления.

Брэд Литтлджон объясняет раздробленность протестантизма тем, что люди не воспринимают sola fide достаточно серьезно. В другом сообщении в блоге я предложил другое объяснение — что основная причина раздробленности протестантизма кроется в sola scriptura . См .: «Фатальный генетический изъян протестантизма». И в другом сообщении в блоге я утверждал, что Библия не учит sola scriptura и что на самом деле она учит процессу традиции.См .: «Если не Sola Scriptura, то что тогда? Библейская основа Священного Предания ». Мое обращение в Православие было не результатом моего подчинения Православию, а скорее моим выводом о том, что протестантское богословие в корне ошибочно. Будучи специалистом по истории церкви в Богословской семинарии Гордон-Конуэлл, я обнаружил в ходе своих исследований, что евангелизм и Реформация во многом расходились с исторической христианской верой, и я пришел к выводу, что Православная Церковь сегодня является единой святой католической и апостольской церковью. в Никейском символе веры.Таким образом, действовали как выталкивающие, так и притягивающие факторы. Так я стал иммигрантом из церкви, оставив знакомую культуру современного евангелизма и перебравшись в новый дом в древнем православии.

.

Новейшая история экуменизма и борьбы за православие (часть А)

Преподобные отцы,

старец Иоаникиос, о. Фотий, о. Симеон, другие отцы, набожные монахи, дамы и господа:

Мне очень приятно быть здесь сегодня вечером с вами в Аскосе [деревня недалеко от Лагадаса, примерно в 45 минутах к северу от Салоников], потому что мы вместе с о. Фотия крепкими духовными узами, уходящими корнями в прошлое, а также потому, что о. Фотий — зрелый и добросовестный священнослужитель, принявший священство как обязанность, как призвание и стремящийся действовать в соответствии с той великой благодатью, которую дал ему Бог, — с помощью этого дара священства стремится к просвещать и информировать свою паству здесь, в Аскосе, по вопросам, связанным с Православной верой.

Как вы слышали, сегодня вечером я буду говорить об очень интересном вопросе. Предположим, что многие из вас не полностью осведомлены об этом вопросе, даже несмотря на то, что было много попыток [распространить эту информацию]. Сегодня вечером я постараюсь представить вам, по крайней мере, события, которые произошли вокруг этой главной темы экуменизма за последние два или три года. Я собираюсь простыми словами рассказать вам, что такое экуменизм, чему учит экуменизм, потому что вам нужно понять, почему ересь экуменизма вызывает у нас такое беспокойство и почему патриархи, архиепископы, епископы и многие другие являются сторонниками этой ереси. .

Почему известный сербский старейшина — а теперь и святой — старец Иустин Попович назвал экуменизм «пан-ересью» и «суммой всех других ересей». Что такое экуменизм? Это не просто ересь. Все остальные ереси содержатся в экуменизме!

Откуда в нем все остальные ереси? Все мы знаем, что монофизиты — еретики, и что монофизиты были осуждены Вселенскими Соборами — 3-м, 4-м и 7-м — и многими святыми отцами.Осуждена ересь монофизитства. Все мы знаем, что иконоборчество было осуждено на VII Вселенском Соборе. Все мы знаем, что папизм — Папа Римский — осуждался на соборах и даже на Вселенских соборах; 8-й Вселенский Собор и единодушное мнение Святых Отцов считают папизм ересью.

Изданы книги теологов, которые показывают, что папизм — ересь. И гораздо худшая ересь, чем папизм, — это его дитя, протестантизм. Если в папизме есть двадцать ересей, в протестантизме — сто ересей, его обманывают по поводу сотни вещей.

А теперь посмотрите на это… Экуменизм берет все эти ереси в себя. Как? Потому что экуменизм учит, что все эти ереси — «церкви», а не ереси; что они «церкви-сестры»; что мы такие же; что не существует такой вещи, как Единая, святая, католическая и апостольская Церковь Символа веры. Святые на Вселенских соборах, осуждающие монофизитство, ошибались. Монофизитство — это не ересь; они православные.

То же самое и с иконоборцами; протестанты — иконоборцы.Если вы пойдете в протестантскую церковь, вы не увидите икон. Они от них избавились. Папизм с филиокве, с папским первенством, с Непорочным зачатием, со всеми остальными ересями … А протестантизм еще хуже.

Экуменизм прощает все эти ереси. В нем говорится: «Это не имеет значения. Это неплохо. Наши отцы совершили ошибку … Папа не еретик, монофизиты, не еретики. Мы все сестринские церкви. Мы все принадлежим к Церкви. … Они тоже церкви.»

Вы видите, как это ужасно? Святые отцы еще в эпоху апостолов так мужественно боролись … Если мы посмотрим на Новый Завет, мы увидим, что сами апостолы говорили о лжепастырях, о волках в овечьей шкуре, о еретиках даже в Новом Завете. .

Церковь должна осудить таких лживых пастырей и волков… даже Апостолы сделали это. И в дальнейшем святые отцы осудили эти ереси. А потом, теперь мы подходим и говорим, что монофизитство — это не ересь? Если у нас будет время, я приведу несколько недавних примеров, когда мы вступали в совместную молитву с монофизитами.Я приведу вам несколько примеров в зависимости от того, к чему нас приведет этот доклад.

В прошлом году копты, египтяне, которые являются монофизитами, избрали нового Патриарха, а Феодорос, наш Патриарх Александрийский, пошли и приняли участие в интронизации этого нового Патриарха и даже подарили ему митру, а затем закричали. из «Аксиоса» во время службы интронизации.

Другими словами, он обращался с этим еретиком-монофизитом-патриархом как с каноническим патриархом, как если бы он не был еретиком.Наш Православный Патриарх Александрийский превозносил его и обращался с ним как с православным. Как я уже сказал, он сделал для него митру, что означает, что он узнает свой епископальный офис, даже выкрикивая «Axios»!

И Вселенский Патриарх и другие отправили поздравительные письма, письма тому же новоизбранному Патриарху-монофизитам. Только что епископ Вселенского Патриархата — представьте себе — пошел и принял участие в освящении вод, надев свою накидку, и совершил совместную молитву на богослужении освящения вод, которое монофизиты проводили в Египте.Примеров бесчисленное множество …

Есть один набожный румынский священнослужитель, которого некоторые из вас знают, о. Мэтью Волконеску из Вероя, который написал письмо протеста Патриарху Александрии, в котором говорилось: «Как вы могли дать митру еретику-монофизитскому патриарху, осужденному Вселенскими Соборами, и называть его Аксиосом? Разве это не проявление пренебрежения к Святому. Каноны? Разве это не проявление пренебрежения к святым отцам и святым, осуждающим монофизитство как ересь? »

Я говорю вам это, чтобы показать вам, насколько плохи дела.Я принес с собой некоторые вещи из Интернета в качестве дополнительных доказательств, но я не думаю, что они нужны. Я принес вам фотографии, на которых изображены наши епископы, священники и так далее, молящиеся вместе, вступающие в совместные молитвы со всеми этими… монофизитами, папистами, протестантами.

Пару дней назад в Интернете распространялась фотография, на которой был изображен новый сербский патриарх Ириней, служащий Артоклазии, и в этой службе принимали участие паписты, еретики и другие.Более того, там были новшества: в Артоклазии участвовали не только священники, но и миряне. Обычно священники одни кладут руки на спину того, кто перед ними, когда многие служат, но там, все они, включая папистов и мирян, столпились вокруг и кладут руки на спину того, кто перед ними .

Экуменизм все смешивает. Он не верит, что есть Православие; что есть Истина, за которую святые и отцы боролись со времен апостолов.Апостолы первыми боролись за сохранение веры, а за ними и святые отцы.

Так вот, этот экуменизм изначально был межхристианским, другими словами, он ограничивался отношениями между христианами, еретиками, но христианами. Теперь этот экуменизм стал межрелигиозным, что означает межрелигиозный?

Это означает, что христианство — не единственный путь к спасению, что люди спасаются не только следуя проповеди Христа, Евангелия, но они спасаются независимо от того, какой религии они принадлежат.Будь они буддистами, будь они конфуцианцами, будь они мусульманами, будь они евреями, все религии, все вероисповедания — это пути к спасению. Все спасают. Необязательно становиться христианином, чтобы войти в Церковь, чтобы спастись… какой бы религии он ни был, он может быть спасен. Нет большего богохульства, чем это.

Нет большего отрицания Евангелия. Разве Христос не пришел в мир и не сказал: «Я есмь путь, истина и жизнь»? Что нельзя спастись, если он не станет христианином? «Тот, кто верует и крестится, будет спасен», и «тот, кто не верит, будет осужден.»

Когда наш Господь послал Апостолов проповедовать, Он сказал им: «Если вы пойдете куда-нибудь, и они примут вас, и послушают вашу проповедь, и поверят вашей проповеди, то благословите этот дом. Но если вы пойдете куда-то, и они не поверят, если они не верят, что я Бог, что я Богочеловек, а затем покидают этот дом и даже стряхивают пыль с ваших ног «. Никаких дальнейших отношений с неверующими. И апостол Павел ясно говорит нам: «… какое отношение свет имеет к тьме, Христос — к Велиалу?»

Что общего у света учения Христа… «Мы видели истинный свет» с тьмой заблуждения, присущей всем этим другим религиям? Но теперь наши Патриархи и экуменисты учат нас, что это не имеет значения.Это великий толчок новой эры, эры Антихриста: вывести эру Господа нашего Иисуса Христа из середины (путь?), Сказать, что время Христа прошло, и привести нас к Антихрист.

Таким образом, экуменическое движение является движением Антихриста. И я смело говорю вам, и пусть это будет услышано — Собор православного духовенства и монахов только что написал текст, — что масонство и сионизм сыграли большую роль в этом синкретическом движении, синкретическом в том смысле, что оно объединяет все воедино и смешивает это. все до.Они работают за кулисами. Их не устраивает представление о том, что Христос есть истина.

Даже сегодня сионисты, евреи, обеспокоены, когда мы говорим, что Христос есть истина, что Христос есть свет. «Разве Ветхий Завет не свет? Разве иудаизм не свет? Разве ислам не свет? Разве буддизм не свет?» Нет, они не светлые. Они тьма. Святые отцы написали множество работ против ислама, против этих религий, которые показывают, что эти религии содержат бесчисленные заблуждения.Представить.

Сегодня мы находимся в положении, когда есть духовенство, которое проповедует этому экуменизму, этим отношениям, которые у нас есть со всеми остальными … Вы все слышали, что последняя неделя января была объявлена ​​«Неделей совместных» Молитва экуменистов. Другими словами, во всем мире и даже в Салониках — я вам сейчас скажу — во всем мире по инициативе Папы все христиане собираются вместе и молятся вместе. Не только православные, а все.

Здесь, в Церкви Греции, это явление было редкостью.По крайней мере, духовенство в таких службах не участвовало бы. В течение многих лет это проводилось во франкской церкви в Салониках, и туда приехали несколько мирян, несколько профессоров Богословской школы Салоникского университета, но ни один священник. А десять лет назад ушел только один профессор-одиночка.

Так вот, экуменизм завоевал такие позиции, что другие были обмануты и пошли молиться вместе с папистами, монофизитами и всеми остальными. За пределами Греции это происходит официально.Епископы, патриархи, архиепископы, православное духовенство официально принимают участие в этих совместных молитвах в течение последних двенадцати дней января. На последней странице «Православных опечаток» была опубликована колонка, посвященная произошедшим межрелигиозным проявлениям.

Если кто-то это прочитает, он сделает вывод, что мы действительно находимся посреди грозы, бури, зимы экуменизма, периода, когда распространяется ересь экуменизма. Мы находимся в нисходящей спирали, которую никто не пытается остановить.

Если бы Святые… если бы Святые Апостолы были здесь сегодня, они отдали бы всю свою жизнь, свою кровь, чтобы остановить эту нисходящую спираль экуменизма. Они бы выступили против всех этих патриархов, архиепископов и епископов, которые предают Евангелие и игнорируют святых. Они игнорируют Святых … они официально объявили, что мы должны оставить Святых позади.

Все вы знаете, что в митрополии Деметриевой, митрополии Волосской, в 2010 году, если не ошибаюсь, в июне 2010 года была проведена конференция, на которой Богословы и иерархи пришли к выводу, что мы должны переходить в Пост- Патристическая эпоха.Мы должны оставить Святых Отцов [они говорят], потому что Святые Отцы создают проблемы для нас … Святые Отцы говорят нам правду … «Святые Отцы», они говорят, «имели свое время, но теперь ситуация изменилась, и мы пришел в постпатристическую эпоху, время после отцов. Мы изменим учение Церкви, потому что Церковь должна адаптироваться ».

Все это в порядке введения…

Вкратце, во сколько осталось о. Фотий, сколько бы времени ни осталось, я быстро расскажу о некоторых событиях, которые произошли примерно в то время, когда было опубликовано «Исповедание веры», но до «Исповедания веры».Итак, я расскажу вам о некоторых вещах, связанных с этими вопросами. Я уже говорил вам, что в 2009 году мы опубликовали «Исповедание веры». В том же 2009 году Святая Община Святой Горы опубликовала текст, в котором говорилось: что? Подведу итог, тексты у меня есть, но я не хочу тратить слишком много времени.

В тексте Священной Общины Святой Горы сказано — текст был адресован Иерархии Церкви Греции — он сказал, что мы перестарались с нашим участием в экуменизме и в экуменическом движении, и что мы должны рассмотреть прекращение нашего участия в экуменическом движении.Это было в 2009 году, незадолго до «Исповедания веры».

Это обеспокоило Вселенского Патриарха, и он послал афонцам письмо, в котором пытался оправдать участие Православной Церкви в Экуменическом движении, а затем, ближе к концу, не был слишком резок с афонскими отцами; он сдержался, но сказал им, что их ответ был ошибочным и чрезмерным. «Вы плохо информированы. Вы должны доверять нам, потому что то, что мы делаем, одобрено синодом.Мы не решили делать это самостоятельно, но синоды решили сделать это ».

Кроме того, ближе к концу того же года — снова на Святой Горе — Афонский комитет по догматическим вопросам, в состав которого входят три афонских старейшины: старейшина Лука Филотеу, старейшина Георгий Аббат и аббат и старейшина Филотеу … в сентябре в 2009 году они выпустили новый документ о наших диалогах с папистами. И они сказали в этом тексте, что мы должны быть очень осторожны в отношении «папского первенства».

Это было примерно в то время, когда они обсуждали первенство Папы в Равенне, на Кипре и в других местах, и Святые Старейшины сказали, что мы должны быть очень осторожны, чтобы не признать первенство Папы в этих диалогах. В конце я зачитаю вам один или два текста, чтобы показать, насколько далеко зашли православные представители в этом вопросе.

Примерно в то же время я заметил, что должен прочитать вам заявление молодого Иерарха Вселенского Патриархата Эльпидофора Прроса, который выступал в Теологическом колледже в Бостоне в Америке в 2009 году… У меня есть фотокопия, и я прочитаю ее. вам в конце … сказал, что православные не должны беспокоиться, когда они разрывают разговоры о первенстве Папы, и что мы тоже должны признать существование всеобщего первенства в Церкви.«Тот, кто не признает универсального первенства, — еретик; это ересь».

До сих пор ни разу не было упоминания о вселенском первенстве в Православной Церкви — ни Папы, ни нас, Вселенского Патриарха. Существует точка зрения, согласно которой наши собственные [теологи] начинают играть с понятием первенства Папы, чтобы это могло заставить нас принять первенство, чтобы они могли предоставить Вселенскому Патриарху такое же первенство.

В Православной Церкви первенство только местное.Епископы признают первенство митрополита или в пределах патриархата митрополиты признают первенство своего патриарха. Но представление о всеобщем первенстве, о том, что в Православии есть Патриарх, имеющий вселенское первенство, для нас совершенно непонятно.

Наше государство не монархическое. Папское государство монархическое; есть один наверху. Наше государственное устройство синодально. Богословы и епископы начинают культивировать понятие первенства, чтобы мы могли навести мосты в диалогах с папистами, чтобы мы привыкли к идее, что Папа должен иметь всеобщее первенство, и что мы приходим к признанию своего рода первенства в Православии.Все, что произошло в 2009 году, примерно… осталось два-три года… Буду краток. Приведу лишь несколько показательных примеров.

В начале 2010 г. в Сербской Церкви произошло преследование епископа Артемия. Исповедник Православной веры, в прошлом направивший в Священный Синод, в Иерархию Сербской Церкви меморандум, рекомендующий

.